中国纳西族固有的宗教。纳西族多分布于云南和四川两省，少数散居于西藏自治区。约在元、明时期已进入封建社会，其经济和文化深受藏汉两族的影响。宗教受本教和藏传佛教的影响尤深。特别是本教传进纳西族地区后，同纳西族的固有宗教习俗相结合，遂形成特有的东巴教和达巴教。
世俗化的、多神崇拜的宗教
纳西族信奉的东巴教，是世俗化的、多神崇拜的宗教。神灵们大我和人类没有什么差别，无论长相还是生活方式。天神子劳阿普是个羊倌，牵着狗打猎、捕鱼；阳神、阴神在挤牛奶的同时，还搓麦穗、织毛毯。纳西人关于神的想像力被固定在和自己的一切有关的范围之内。神灵位住着和世俗一样的木楞房，牛栏马圈羊厩齐备，晒粮架、家居火塘等一样不缺，甚至东巴教义中宣扬的人死后的世界也是一片祥和，一幅田园牧歌的画卷。所以东巴教是亲切的，极富人情味。 古老的象形文字凝聚成卷帙浩繁的东巴经文，纳西族关于人类起源的解释、神话故事及婚丧嫁娶的风俗都记载其间。东巴经文即是一部宗教教义，又是纳西人关于自然与人的探索和思考。 祭天、祭“署”（自然之神，与纳西人的祖国统一先为父导异母的兄弟）、祭祖、祭风（超度殉情而死的痴男怨女）是东巴教最重要的宗教仪式，这些仪式由“东巴”司主持，在人家的院子和户外的平地、河边举行。祭天是对人类始祖、各路天神的崇敬；祭“署”则为了表达与自己和睦相处的愿望；祭祖则是为死去的先人指引通向“灵地”极乐仙境的路，避免鬼神的侵扰。“风”是纳西传说中专门引诱年轻的男女自尽的七个美丽的女鬼，“祭风”仪式在超度一对情死的恋人的同时，也为了赶走那些美丽的女鬼，期望不再发生下一次悲剧，虽然往往事与愿违。东巴教没有寺庙神殿，也没有专职的祭司，东巴平时不脱离生产和民俗生活，只是在应别人之请时主持宗教仪式。纳西族的宗教和文化的继承、发展，东巴们功不可没传说纳西始祖丁巴什罗“手握金鹿送来的竹笔，沐浴着蓝鸟带来的灵感，面对粗糙的树皮，用刚萌芽的智慧，观奎星圆曲之势，察急文鸟迹之象，博采众美，合而为字。”这就是今天仍然活生生被纳西人应用着的象形文字——东巴文。 东巴文字在纳西语里自然数为“斯究鲁究”，意为“木石标记”或“见木画木，见石画石”，所以它是一种典型的象形文字。从上面的传说中我们也可以看出，经脱胎于原始的图画文字，目前已知有1400个符号。国内外权威人士普遍认为它是目前世界上唯一还活着的象形文字，是珍贵的文化遗产。 东巴文字似乎是一种最早期的印象画，夸张、大胆、简约、概括、气势生动，像一串流畅灵动的音符。纳西东巴们用竹子削成竹笔，用松烟加胶水墨在一种木质纤维上，书写下几万卷卷帙浩繁的东巴经书，有的象形文字还涂上了颜色，它们记录下纳西先民对宇宙人生的冥想，对天地人神鬼的探索，对万事万物的起源等纯朴而又不管哲理的解释。 东巴们都用本地土产的一种木质纤维的“纸”来书写东巴经书，天长日久被岁月染成古铜色，窄窄的、长长的一页一页装订成册。满纸日月同川鸟兽鱼虫的述说。一种天之语，一种洪荒太古之美。
教主和东巴
东巴在作法 东巴教以丁巴什罗为祖师。但各地称呼略异，丽江称东巴什罗，中甸县白地称东巴萨勒。据《东巴经·什罗祖师传略》记载，丁巴什罗为征服魔鬼，造福人类，携带99部经书和360名门徒来到今云南中甸县三坝白地村“灵洞”传播东巴教，被奉为东巴教主。白地遂成历代东巴教的圣地。 东巴教巫师称“东巴”。原为父子传承，晚近才出现收徒传授的形式。徒弟称“本诺”。拜师的学徒寄食于师家，白天耕牧，晚间学经。师傅从事祭祀，徒弟则协助布置道场、宰杀牺牲，搬运法器和祭品什物等。 东巴内部有等级区分。凡通晓经文和各种祭祀仪式、能书善卜者为大东巴，资历和知识较浅的称小东巴。过去，凡是东巴必须到白地村朝圣一次，朝拜灵洞并拜白地的大东巴为师。学习结业时，要在灵洞中举行仪式，由白地的大东巴赠经或画，为朝圣的东巴祝福。
东巴经
东巴用图画或象形文字写的东巴教经典。内容多属宗教神话及历史传说。东巴经使用的文字，纳西语称“森究鲁纠”，意为木石文字，属于图画和象形文字一类。东巴文字在使用中不断简化，还出现过另一种标音文字，纳西语称“格巴文”，仅在丽江、维西县短期流行过。两种文字都仅用于东巴写经，但前一种较通用，俗称“东巴文”。东巴文字具有一字多音多义的特点，其在经文中使用的含义，只有东巴能解说。经文写在枸树皮制作的厚土棉纸上，每册约长32厘米，宽12厘米。从左至右横书，段落间以直线分隔，形如连续的图画。有的一页一图，有的一页数图。由于东巴文无法记录经文全部内容，因此东巴经卷仅起帮助东巴记忆的作用，而经文的含义及其解说则靠传授。现经初步编目整理，计有经文1134种，按使用范围分成30类。例如各种道场都使用的《创世记》，各本内容虽不甚相同，但大致上都将世界分为天神、地鬼和人世三种境界，认为天神保祐人类；鬼魅作崇；人只能依靠天神庇护才能生存发展等。此外，还有专讲吉凶祸福和卜选吉日良辰的《占卜经》，详列各种卦法，在东巴教中占有重要的地位。
祭典
·祭天
各地纳西族称呼不同，做法亦异。白地称“念大天”，分大祭、小祭两种；东坝则分“买帕必”（白祭）和“买纳必”(黑祭)两种。祭天仪式多在农历正月初四、五或初七、八举行，以村或氏族为单位。固定的祭天场所多设在村外茂林环护的平旷处。垒石为台，台上插松、柏、黄栗树树杈。松代表天，居左；黄栗代表地，居右；柏代表人，居中；表示天覆地载，人生其间。另立两块尖石头于黄栗枝前，代表阴阳二神（女神和男神）。祭台两侧各插八块木制神牌。柏枝后面特立一根三杈木杆，杈间放置鸡蛋。入夜，各家清洗锅灶什物，剖新竹编制背箩装入饮食祭品。参加祭天的全体男子沐浴更衣。听到头声鸡叫，由村中年事最高者率领，各户代表手持火把，按长幼列队进祭天场。率领者要大喊三声：“阿司尼，母尼达尼，来古拴腰”，意为尊敬的天神，我们向你献祭，请保祐我们。然后将火把扔进大火塘；各家将火把丢进各自的小火塘。天亮时，各家用桉叶点燃高香，插于祭台两边。 东巴头戴“五佛冠”，身着锦缎袍，手执等身法杖，足穿皂靴或藏靴。先于众人来到祭天场。日出后，念《献牲经》，徒弟杀猪，以猪心、肝、腰子各数片分别挂在代表天地人的树杈和代表阴阳神的尖石上，猪血染于祭天场周围的树和石上。东巴念《祭天经》，先行“生祭”。待饭菜熟后，东巴念《献饭经》，举行“熟祭”，以感谢天神带来粮食和牲畜。熟祭毕，各家分食猪肉一块，以表示一切均由天赐。
·祭龙王、山神
每年农历二月初八以前，于出水洞旁祭祀龙王。仪式分大小两种:小祭各村单独进行，三天三夜;大祭多村联合，七天七夜。道场上摆数十种画牌，并用青草皮和有花纹图饰的木棍装饰成“龙村龙寨”和“龙门”。每家都拿黄杨和漆树木片，让东巴画上龙王神像。插在水洞边，还用麦面捏成小蛇、青蛙，丢进出水洞。祭时，东巴念《祭龙经》。农历六月间，凡在同一山场放牧的村落，要共祭山神。祭时垒土石为台，献供请东巴主祭，祈求谷物丰收，牲畜兴旺。
·驱鬼
每年农历十月，由东巴选定日期，按村举行驱恶鬼仪式。驱鬼前夕，先由东巴制作鬼牌十三块，每块画一“鬼王”。次日，于村外低洼处掘一土坑，旁置大石数块。全村出猪、羊、鸡各一只，摆上茶叶、酒、糌粑面等祭品。东巴念经，众人用箭将猪、羊、鸡射死，烧熟剔骨食肉。东巴在土坑前一一念出鬼名，其徒即应声分别刀劈鬼像的木牌，投之坑底，压上大石，填土压实，以示已将恶鬼镇压。
·求寿祭仪
纳西语称“日初比”。通常以氏族或村为单位。在农历四月初四后的吉日，于东巴家中举行。需时二三天。头天，东巴用麦面捏成三十七个神像，代表众神。砍香树一捆，栗树枝和竹子各十三根，置于神柜上。次日，鸡叫头遍时，东巴将经过刻制的香树枝插上房顶，念《长寿经》，遍请诸神降临。然后揭开“中柱”顶的木瓦，请护法神“木纳宝古”沿着用香树削成的118级“楼梯”下来。午间，举行送祖先灵魂仪式。晚间，东巴为活人喊魂，将十三根竹子和十三根香树枝，分别插在十三个神像前。东巴教认为一年只有十二个月，以十三多于十二，象征长寿。
丧葬仪式
人死后，须请东巴念《送魂经》，认为这样能给死者阴魂指明回到祖先处的道路。举行火葬时，一般要由两个年纪比死者大的人点火。东巴念经，送葬者叩头。火熄后，取下颌骨、肋骨、手脚骨各一块放在白麻布小袋内，带回家里供到冬月葬骨。其余骨灰装入干净竹篮藏于清净处。葬骨仪式十分隆重，下葬前夕，先祭骨灰袋，东巴念经，并杀牛一头，亲友跳吊唁舞。次日天明，亲属将骨灰袋拴在用松枝刻成的木偶上。死者长子披白披毡，抱着木偶和骨灰袋骑马到火葬处，用毛毡紧裹松枝与骨灰驰回。然后，东巴又为死者举行“跳马”和“跳牦牛”仪式。“跳牦牛”时，东巴将一小碗牛奶灌入牦牛耳中，牛扬蹄跳跃，尔后将牛捆倒，挖心剥皮，割下牛头，挂在长杆长。骨灰埋于家中烧香台下，松枝木偶存放于附近山洞内。
达巴教
仅流行于云南宁蒗县永宁地区，与东巴教同奉丁巴什罗为始祖。其巫师称“达巴”，但无成文经典，经文靠巫师达巴记忆背诵。 祭祀祖先、为病人驱鬼是达巴教基本宗教活动。达巴教认为人死后，不灭的灵魂就成为“池梅垮”。池梅垮靠人们奉献牺牲生活，触犯池梅垮就会生病，治病的方法就是给池梅垮奉献祭品、祈求宽恕。达巴教将池梅垮分为内外两种：家庭内部池梅垮或称内池梅垮的叫“库动”;家庭外部或称外池梅垮的叫“比初”。祭祀时，对内池梅垮，持尊重态度；对外池梅垮，持斥责态度。 达巴教的主要祭祀活动，通常同祈求丰收和家庭平安有关。一是在农历十一月十二过“银扎”，也称为牛马年，祈求农牧业发展、儿童健康。是日清晨各村儿童聚集一起，接受母亲赠礼，栽松树枝，焚香，叩头祭拜。二是“托拉一”祭，祈求平安，防御疾病流行。各村每年至少集体举行一次，多则举行数次。每家出炒面、米、酥油、猪、膘、盐、茶各若干，请巫师主持祭祀。灶神在达巴教中享有特殊的地位，泥塑神像供奉于火塘上方。人们吃饭、喝茶前必须先供灶神。食用新收获的农产品，迁徙新家也都必须祭祀灶神。宁蒗永宁地区纳西族每家每天都要对灶神举行多次例行的简单祭祀。
